Ciranda

Março: mulheres negras em cenas afirmativas!

Simone Ricco — 2013-03-24T23:57:08Z

Março, mês fértil! Traz no calendário muitas datas, começando com o oito de março, Dia Internacional da Mulher. E, para começo de conversa, elas assumiram a cena, deram seu recado de resistência e tocaram suas lutas nas artes ou simplesmente na arte de viver sendo mulher.

Foto: http://http://elo-da-corrente.blogspot.com.br/2012/03/sarau-elo-da-corrente-recebe-capulanas.html

Sobre ser mulher, negra e atriz, Fernanda Dias tem muito a dizer. A partir da formação teatral em 1999, participou de vários espetáculos, alguns trabalhos de publicidade e filmes. Com a Cia de Teatro Os Ciclomáticos, faz parte da batalha pelo fortalecimento da atividade teatral na Zona Norte da cidade. Atuando em uma companhia que insere traços da matriz cultural africana na cena carioca, Fernanda Dias é uma atriz afro-brasileira que constrói seu lugar na cena teatral nacional e vivencia experiências internacionais como o FESTEP - Festival Internacional e Performance em Chancay, no Peru. Por conta deste trabalho fez um intercâmbio com grupos da Bolívia, Argentina, Peru e outros países. Nessas trocas culturais, Fernanda percebeu aspectos que demonstram a resistência da arte na América Latina,como também a resistência de traços da combatida submissão feminina: “garra e dedicação com que aquelas pessoas que organizam o festival, o amor que eles tem pela arte, "não tem preço". As mulheres se mantém no lugar que os homens determinam, antes de qualquer frase, tem a palavra proibição, proibição na roupa, no modo de se comportar, nas palavras...em tudo". De volta ao contexto brasileiro, Fernanda aborda a experiência como atriz, mulher e negra em país que nega racismo: acredito que crescemos com imagens brancas e são tantas que nos colocam em inércia sem a capacidade racional de lutar e ocupar o espaço desejado. A todo momento somos bombardeados com imagens de negros em papéis de empregados, bandidos. É a 4° guerra mundial que está instalada e, é silenciosa, munida de mensagens subliminares a favor do racismo.

Envolvida em ações pessoais e profissionais que procuram anular estereotipias contidas em tais mensagens, Fernanda estreita sua relação com a cultura afro-brasileira. Nesse sentido, foi decisiva a experiência de pisar o continente africano com sua arte apresentada no III Festival Mundial de Artes Negras, realizado em Dezembro de 2010, em Dakar. Fortalecida em sua identidade afro-brasieira, Fernanda Dias é uma referência positiva para as platéias e para as jovens atrizes afro-brasileiras que participam de oficinas ministradas por esta atriz que afirma seu talento e engajamento na luta anti-racismo.

Para marcar o dia de luta contra a discriminação racial, o 21 de março trouxe Iléa Ferraz à cena, apresentando seu trabalho “O cheiro da feijoada”. Dividindo o palco com o percusionista Fabio Simões Soares, Iléa multiplicou belos momentos musicais com sua interpretação madura, marcada pelo domínio precioso da voz e dos vários personagens. Como é comum aos grandes contadores de histórias, Iléa enriquece a narrativa simples sobre a presença negra na formação da população brasileira. Temperada pelo resgate de sambas de raiz e ritmos afro-brasileiros, a feijoada atinge o ponto e delicia por seu cheiro de cultura afro-brasileria.

No dia seguinte, as artistas/ pesquisadoras da Cia. Capulanas Arte Negra trouxeram seus cantos e falas para o Griotagem. O encontro de pretos e pretas na UERJ permitiu compartilhar o processo de criação dos espetáculos nos quais a companhia recolhe jongos, cantos e contos que circulam pela periferia de São Paulo, dando voz e visibilidade para histórias populares esquecidas em nossa história. Intercalando números musicais e falas, as integrantes contaram que, a partir deste processo de recolha de relatos na periferia, a companhia prepara um interessante trabalho sobre a saúde da mulher negra, intitulado Sangoma.

Nesta vinda ao Rio de Janeiro, a Cia. Capulanas apresenta cenas de trabalhos elaborados a partir do resgate da arte iniciada por Solano Trindade e continuada por sua filha Raquel Trindade (na foto acima), hoje, uma mais velha ativa e respeitada. Para as novas gerações, Raquel é fonte de saber e fortalecimento da cultura afro-brasileira moldada no século XXI, com proposta de moldar uma identidade afrodescendente em meio ao branqueamento que insiste em atuar no cenário artístico.

A última semana de março nos traz o dia 25, Dia internacional em memória das vítimas de escravatura e do comércio transatlântico de escravos. Nesta data cabe um relato dessas ações libertárias construídas com arte por mulheres. De uma dessas criações retiro a frase “Só as mulheres sangram”, título do novo livro de Lia Vieira (foto acima), e afirmação da capacidade feminina de emprestar seu sangue ao nascimento de novos seres e continuidade das práticas promotoras da erradicação dos preconceitos de gênero e etnia.

Ler e conhecer "Mulheres negras fazendo história".

Simone Ricco — 2013-01-30T02:31:15Z

Chega ao público uma revista que permite escrever e fazer ver aspectos presentes na trajetória de mulheres negras brasileiras.

Ao fim do primeiro mês de 2013, começa a circular a revista Mulheres negras fazendo história. O lançamento foi feito na noite do dia 29, em uma roda de conversa que promoveu a troca de experiências entre alguns dos autores de artigos e convidados.

Na roda organizada pela ONG Criola estavam mulheres negras atuantes em diferentes áreas, nas quais ingressaram após passar por semelhante ritual de questionamentos que se impõem no percurso das afro-brasileiras. Abrindo a noite, José Marmo da Silva (na foto abaixo) apresentou a publicação e seu intuito de vir a ser um espaço para veiculação de reflexões e experiências protagonizadas por mulheres negras.

Nesta edição, assinam artigos Thiago Ansel e Adailton Moreira Costa, estudiosos de aspectos presentes em diversos percursos traçados por mulheres negras dedicadas a religiões de matriz africana. Os outros trabalhos deste número são assinados por Luciane O. Rocha, Sandra Almada e Conceição Evaristo, autoras de artigos que falam, respectivamente, sobre a relação entre mulher negra e violência urbana no Rio de Janeiro, representações sociais da mulher negra e escrevivências de mulheres negras no decorrer da vida literária brasileira.

Presentes, Adailton e Conceição falaram sobre seus trabalhos, abrindo espaço para interlocuções vindas de Lúcia Xavier, como também para o relato da médica Cida, da atriz Débora Almeida (na foto acima), da pedagoga Dóris Barros, da educadora Denise Diáspora e demais presentes. O encontro festejou o surgimento de uma publicação criada para compartilhar vozes e relatos que fortalecem a identidade das mulheres afro-brasileiras e dão visibilidade à participação deste segmento da população brasileira na formação e escrita de nossa história.

Thaira Zoabi relata a história e a luta do povo palestino

Clícea Maria Miranda, Gal Souza, Simone Ricco — 2013-01-17T16:41:40Z

Em roda de conversa organizada pela Ciranda Internacional da Comunicação Compartilhada e realizada na Universidade do Estado do Rio de Janeiro, Thaira Zoabi falou sobre a Palestina, enfatizando a importância histórica, política e econômica do seu território, uma das atuais nações sem Estado. As palavras da jovem acrescentaram conhecimentos aos que lá estiveram. Resumiremos aqui alguns pontos desta roda de conversa que teve participação do cientista político Marcio André Santos, da professora Mailsa Passos e do cartunista Carlos Latuff, autor de charges que exercem forte apelo crítico e conscientização sobre questões palestinas.

Ativista desvinculada e avessa à política partidária, Thaira relatou acontecimentos que configuram o racismo sofrido por Palestinos de origem Árabe. Os relatos trazidos promoveram uma visão panorâmica do passado e presente dos palestinos, implicados com perda ostensiva de território e direitos retirados pelos ocupantes israelenses. As experiências e dados históricos abordados na roda de conversa ajudaram a compreender as complexas relações estabelecidas em virtude da ocupação colonialista do Estado de Israel, desde o final dos anos 1940.

A mobilização de mulheres foi apontada como importante eixo de resistência, sendo, por isso, alvo de pesada repressão. Por conta da participação em atividades organizadas por grupos femininos de apoio à Palestina Livre, Thaira foi presa. A passagem pela prisão permitiu a ela conhecer as torturas físicas e psicológicas infringidas aos detidos, em especial contra os ativistas.

Uma das questões levantadas por Thaira foi a importância de diferentes formas de colaboração com a causa da Palestina livre, afinal, liberdade é uma luta de todos. Na opinião dela, cada um deve se perguntar: como posso ajudar a Palestina? E, a partir da resposta, desenvolver ação em sua área de atuação.

Um dos pontos destacados foi a importância da solidariedade. Para a jovem, a rede tem grande importância na circulação de informações esclarecedoras sobre as lutas palestinas, sendo poderoso veículo para sensibilizar pessoas fora da Palestina e denunciar absurdos naturalizados naquele território. Por compartilhar desta visão, colaboradoras da Ciranda Afro promoveram o encontro do público carioca com Thaira Zoabi, em cujo depoimento reconhecemos aspectos presentes nas lutas travadas no Brasil contra violências motivadas por questões de gênero, etnia e divergências político-ideológicas.

Como frisou Thaira, fazendo uso de seu aprendizado da língua portuguesa: estamos juntos! Nossa solidariedade não é somente pela causa da Palestina, mas por todos aqueles, em qualquer parte do mundo, que são vitimas do imperialismo e do capitalismo, por todos aqueles cujos processos políticos e a violência destroem a cidadania e a humanidade.

Por uma Palestina livre e sem racismo!

Clícea Maria Miranda, Gal Souza, Simone Ricco — 2013-01-14T16:41:02Z

Nascida em Nazaré, Thaira vive em Haifa, nos territórios de 48 (é como chamamos a região onde hoje é Israel). Os palestinos como ela, que vivem nessa área da Palestina histórica, são considerados cidadãos de segunda ou terceira classe, sendo amplamente discriminados, não tendo os mesmos direitos que os cidadãos judeus (já que é um estado judeu). São 1,5 milhão de palestinos nessa situação.

Thaira é ativista independente, ou seja, não é ligada a nenhum movimento ou partido. Participa de vários comitês e veio ao Brasil com a delegação da juventude palestina para participar do Fórum Social Mundial Palestina Livre em Porto Alegre, entre 28 de novembro e 1 de dezembro. Ficará três meses e deseja visitar assentamentos do MST.

Data: Quarta-feira, 16 de janeiro, às 14h.

Local: UERJ/ Educação, sala 12.124/F

A Thaira não fala português e sua palestra será em inglês. Portanto, serão bem vindos voluntários para realizar a tradução.

Protagonismo das comunidades na II Mostra de Arte das Favelas 2012

Simone Ricco — 2012-10-15T16:45:32Z

No feriado de 12 de outubro, fazedores de arte nas comunidades cariocas ocuparam Santa Cruz com apresentações de música, teatro, dança e debates realizados no CIEP local e na Casa da Rua do Amor.

Último bairro do Rio, Santa Cruz foi ponto de encontro para artistas que desenvolvem seus trabalhos em contextos pouco enfocados pela mídia, atendendo a populações privadas de espaços de cultura e lazer. Artistas da região trocaram experiências com grafiteiros, músicos, atores, diretores, capoeiristas, produtores de artes visuais e artistas criativos de outras áreas na mostra organizada por Vicente Pereira Jr., da produtora Becos e Vielas. Para garantir o registro da atividade, a Meldro produtora de áudio visual capturou imagens da circulação de arte e cultura em seu território.

Artistas de Santa Cruz, o poeta Ademir Lamego e o ator/músico Leonardo Brasil foram parceiros na organização desta edição da Mostra 2012, empreendendo a produção cultural na comunidade do Saquassu e preparando a Casa da Rua do Amor para receber público e artistas como os do Grupo Teatral Gente Estranha no Jardim, de S. João de Meriti; Bonde da Cultura, do Morro Jorge Turco; Grupo Teatro na Laje, da Vila Cruzeiro e a equipe de grafiteiros comandada por Bruno Zagri e Leandro Tick, de Manguinhos e Tabajara. A arte dos grafiteiros criou uma nova fachada para a Casa da Rua do Amor, Centro de Artes que atua no Saquassu.

Darci Tomelin e Teatro na Laje.

Formado nas oficinas artísticas da Casa da Rua do Amor, o ator Darci Tomelin considera que "o evento prova a força que a arte tem, juntando zona oeste, zona sul, leste, norte, baixada e outros tantos lugares desse nosso enorme Rio de Janeiro que se torna pequeno para tantos artistas, até porque nós da comunidade ou favela como preferir, somos a maioria. E o evento ser sediado em Santa cruz, um lugar considerado "mito" por alguns tantos que não conhecem e outros que nunca sequer ouviram falar, é sem duvidas um acontecimento que move as pessoas, tanto os de fora como os da região. Para nós da Casa da Rua do Amor, que sempre estamos tentando fazer e trazer um pouco mais de cultura para a comunidade "querente" da arte, do novo, essa troca é de balançar as estruturas, até porque estamos sem patrocínio e essa Mostra veio na hora boa, pois nossos moradores puderam sentir e ver a casa de portas abertas, oferecendo lazer e a cultura sempre em falta na região. Isso é maravilhoso!

Os trabalhos apresentados resultam da organização dos artistas que expressam sua arte a partir das comunidades, produzindo material que enriquece a diversidade cultural carioca.

Registros do Seminário Nacional de Comunicação e Cultura 2012

Simone Ricco — 2012-09-19T18:37:49Z

Representantes de diferentes movimentos sociais, de organizações não governamentais ligadas aos segmentos artísticos, de comunidades tradicionais, ativistas da comunicação compartilhada e membros do governo federal estiveram reunidos no Rio de Janeiro, nesta terça-feira, 18 de setembro, durante o Seminário Nacional de Indicação de Políticas Públicas para Cultura e Comunicação.

Com o encontro, o Ministério da Cultura propôs levantar propostas para serem integradas ao Programa Comunica Diversidade, idealizado para pensar estratégias, ações e metas para o Plano Nacional de Cultura, atendendo especificamente a Meta 45.

No decorrer de duas mesas apresentadas no Palácio Gustavo Capanema, fazedore(a)s de cultura , comunicadore(a)s populares e representantes de órgãos públicos ligados à cultura e comunicação apresentaram questões presentes no exercício de atividades que interligam comunicação e cultura, para as quais são de grande importância a aprovação do marco regulatório da comunicação e a definição de estratégias de fomento e democratização da cultura durante a recém iniciada gestão de Martha Suplicy no Ministério da Cultura.

Na mesa da manhã, o destaque foi para as falas do secretário Sergio Mamberti e da representante da EBC, Berenice Mendes. Para ambos, o momento de transição vivido na pasta da cultura é propício à expressão de opinião daqueles que trabalham com cultura e comunicação, enfrentando na prática os entraves causados por indefinições que podem ser ajustadas com a montagem do Plano Nacional de Cultura. A secretaria de cultura e a EBC ressaltaram o interesse em ampliar o protagonismo de agentes representantes da diversidade e daqueles que produzem conteúdo fora da grande mídia. Berenice Mendes frisou a necessidade de reforma do sistema de comunicação, contextualizou o processo vivido, abordando o perfil diferenciado da comunicação pública e a necessidade de capacitação de agentes para seu exercício. Ela colocou a EBC à disposição da Secretaria para colaboração em diferentes ações necessárias para efetivar as reformas no sistema de comunicação brasileiro, destacando ser cada vez maior “a interferência da comunicação no processo cultural”.

Da plateia vieram questionamentos pontuais sobre os critérios da SECON para concessão de verba para publicidade de sites e portais, denúncias de apreensões de equipamentos e violência contra rádio-amadores. Recebidas como novidade pelo Secretário Mamberti, as questões foram consideradas como algo a ser comunicado à nova gestão do Ministério, junto com as propostas geradas na Oficina, da qual participam os presentes da platéia.

Denominado “falas inspiradoras”, o momento seguinte foi moderado por Carlos Alberto Almeida (Diretor da Telesur) e teve Roseli Goffman (Secretária Geral do Fórum Nacional pela Democratização da Comunicação) e Antonio Martins (Editor do site Outras Palavras) como figuras convidadas a abordar os desafios da promoção ao direito à comunicação e os desafios do exercício necessário para expressão da diversidade cultural nas mídias.

Roseli enfatizou a importância da democratização da comunicação como caminho para fortalecer as ações e estratégias capazes de romper o pensamento único. Antonio Martins fez uma análise do contexto de busca por democratização na comunicação e ressaltou que é urgente adotar ações práticas, sugerindo como uma destas ações a manutenção do programa “a voz do Brasil”, forma de expressão que já trabalha com diversidade de temas e com cobertura de eventos desprezados ou criminalizados pela mídia. Como exemplo, o jornalista usou a Marcha da Margaridas, transmitida pela voz do Brasil, enquanto a grande mídia fez uma abordagem depreciativa do movimento, enfocando aspectos negativos da passagem de uma marcha que sujou as ruas da cidade. Para ele, o espaço já existente pode abrigar conteúdo produzido por rádios comunitárias.

O Seminário prosseguiu na parte da tarde, com mesa composta por Luiza Erundina (Deputada), José Márcio Barros(professore e membro do Observatório da Diversidade Cultural) e Altamiro Borges (jornalista). Após, a fala foi aberta aos participantes com intuito de tecer ideias que possam ser levadas para a Oficina que será encerrada no dia 19 de setembro, com objetivo de indicar ações a serem intregradas às Políticas Públicas no área de comunicação e cultura.

Aqualtune: associação e ação de mulheres negras.

Simone Ricco — 2012-07-25T16:07:55Z

Foto: Dayse Gomis (Artista Plástica/Profa. de artes), Sheila Dias (Assistente Social/Professora UFOP), Ana Beatriz Silva (Geógrafa/Profa. de Geografia), Evelin Dias (Estudante de Serviço Social), Flávia Sousa (Atriz, cantora, dançarina e Professora), Allyne Andrade (Advogada/Mestranda USP - Relações Internacionais em Direito)

Ciranda Afro – Como vocês, integrantes do Aqualtune, definem o grupo, resumem sua história e apresentam as criadoras do coletivo?

Aqualtune - A Associação de Mulheres Negras Aqualtune nasce em 16 de junho de 2007, da iniciativa de jovens mulheres negras atuantes no movimento negro e carentes de espaço para discutir as temáticas ligadas ao racismo, sexismo, homofobia e lesbofobia. Nasce também da insatisfação dessas jovens com a participação em seus grupos anteriores, com a fraca atuação prática destes grupos junto à população negra e com o forte sexismo sofrido dentro desses grupos e muito ativo nas reuniões, congressos e conferências. Neste momento em que se discutia bastante sobre ações afirmativas, algumas das participantes da associação já estavam ou entravam na faculdade e se encontraram questionando e buscando espaço de afirmação dentro e fora do espaço universitário. Um grande exemplo nesse sentido foi um fato ocorrido na UERJ, em nosso primeiro encontro oficial. Ainda na faculdade, encontramos uma adolescente negra que vivia com sua filha em um abrigo próximo a UERJ. Tentamos ajuda na Universidade para esta jovem em situação de abrigamento, pois, tinha se perdido dentro do Campus da UERJ/Maracanã. Entramos na história de vida desta mulher e isso só reafirmou o nosso propósito de romper o muro da faculdade buscando reaproximação com o nosso grupo étnico ainda excluído de vários espaços. Somadas, as experiências aguçaram a percepção da necessidade de se lançar um novo olhar sobre as juventudes, a negritude, a mulher, o feminismo, a homoafetividade de maneira etnocentrada, com base não só na teoria, mas considerandos as vivências de cada uma, a orientação para uma militância atuante e buscando a construção de uma realidade equânime. Somos uma organização da sociedade civil, laica e apartidária. Desejava-se também a construção de um grupo no qual fosse possível o convívio do saber acadêmico e do popular. O desejo era buscar o empoderamento através da atuação em espaços políticos de poder, mas também de uma grande e majoritária ação com as mulheres negras da comunidade, em segmentos os mais variados possíveis, trabalhando em creches, escolas, pré-vestibulares comunitários, favelas, universidades, associações de moradores e etc.

Ciranda Afro – A frase “nossos passos vem de longe” é usada pelo Aqualtune. Trata-se de uma referência ao intuito de resgatar saberes tradicionais e estabelecer um elo com a ancestralidade africana existente nos diferentes continentes que abrigam a diáspora negra?

Aqualtune - Sem dúvida esta frase nos remete a um resgate histórico, nos deparamos com ela no livro Saúde das mulheres negras, da ONG CRIOLA. Porém, na prática do grupo, que pretende uma atuação de ponta diretamente com a população negra, a frase vem afirmar que nosso tempo não é um tempo contado pelos colonizadores escravocratas. Nossa história é mais rica que esses limites impostos e deve ser conhecida. Consiste também em uma perspectiva de caminhada em conjunto com essas mulheres negras que desde o início já faziam esse passos, já lutavam, já apresentavam interesse na unificação da família africana.

Ciranda Afro – Que atividades a Aqualtune realiza e como os saberes tradicionais vindos do continente africano são aplicados nestas ações? Além desta troca, há um diálogo atual entre o grupo e mulheres africanas, afro-caribenhas e afro-latinas?

Aqualtune - Em nossas oficinas priorizamos a oralidade e a corporeidade. Atuamos em várias frentes, pois estamos tanto em seminários externos e internos (capacitação do grupo), congressos, conferências, fóruns nacionais e internacionais, encontros diversos, debates sobre temas de interesse para nossas discussões, oficinas sobre racismo, sexismo, violência doméstica e empoderamento de mulheres. Oferecemos estas oficinas em espaços como universidades, escolas, pré-vestibulares comunitários, ONG`s e projetos sociais. Produzimos o ciclo de debates entre pretas. Neste encontro, autoras negras expõem o produto de sua criação, apresentando suas obras literárias, teses, monografias, livros, poemas, músicas e etc. A atividade é feita para trocarmos informações entre pretas (já que o nosso público é totalmente de mulheres negras) e entendemos que também nos capacitamos nesses processos, já que trazemos à tona nossas questões e enegrecemos os fatos. Organizamos o Dançáfrica (oficinas de danças afrobrasileiras e africanas), o Prêmio Lenora Mendes (homenagens às mulheres negras), organizamos também eventos culturais e de pesquisas, como o VI Copene Rio de Janeiro(organizamos o GT-Juventude com Mesa Redonda e Mostra Cultural). Exposição de trabalhos de artes, artesanato e bijuterias produzidos por mulheres negras do grupo e por nossas parceiras. O diálogo com mulheres negras de outros países se dá de forma coletiva. Já participamos de atividades internacionais na Colômbia (América do Sul), Senegal (África) e também em território nacional como nos estados de Alagoas, São Paulo, Brasília, Ceará, Goiânia, Bahia, Paraná, no estado do Rio de Janeiro (interior), porém, sentimos algumas dificuldades devido às questões de financiamento e restrição de patrocínios, o que impede a mobilidade do grupo. Felizmente, temos algumas instituições parceiras e apoiadores que nos ajudam e acreditam na nossa associação.

Ciranda Afro – O dia da Mulher Afro-Latino-Americana e Caribenha foi instituído para ser um marco internacional da luta e resistência da mulher negra. No Brasil, a data tem sido valorizada em atividades do afro-feminismo. Como o Aqualtune lida com este discurso e como avalia sua importância na luta e resistência da mulher negra contemporânea

Aqualtune - Lidamos com esta data de forma propositiva para a Associação, também como marco de resistência das mulheres negras e sua visibilidade no contexto nacional e internacional. Nesse sentido a valorização da data nos coloca na pauta política, social e desenvolvimento de atividades para nosso segmento. Bem, a mulher negra exerce o feminismo há tempos, atuação não só contemporânea, mas em todo o processo da luta negra contra as opressões. Somos pioneiras e protagonistas de desafios diários, em casa, no trabalho e nas relações sociais como um todo. Estamos na base da pirâmide, se não lutamos e não trabalhamos não sobrevivemos. Então a mulher negra é feminista pela sua impetuosa visão desde os tempos da escravidão. A maioria de nós é chefe de família na maioria dos lares pretos brasileiros. Somos protagonistas de nossas histórias. Contudo, o feminismo negro, apesar de lutar contra sexismo, não empreende contra a masculinidade do homem negro, por sua própria realidade no contexto de sobrevivência. Sendo assim, nossa luta é importante na medida em que qualifica o protagonismo da mulher negra, nutrindo-o de informações que podem melhorar sua qualidade de vida e organização na luta contra o racismo e todas as formas de discriminação e preconceito.

Ciranda Afro – Participantes do mesmo movimento de resistência da mulher negra, as integrantes do Aqualtune possuem trajetórias pessoais e profissionais diferenciadas. Esta diversidade profissional é aplicada na produção de ações em diferentes áreas? O coletivo tem atuado e pretende atuar em que áreas e projetos?

Aqualtune - Sim, sem dúvida nossos saberes e práticas individuais acabam sendo aproveitados nas ações de forma conjunta ou, quando uma atividade tem mais a ver com o saber de uma das integrantes, esta acaba instintivamente assumindo a direção da atividade, apoiada pelas outras. Esta diversidade de formações das integrantes da associação, como assistentes sociais, geógrafa (professora), professora de dança (atriz e cantora), professora de artes (artista plástica), advogada, médica, pesquisadoras das relações raciais e de gênero, traz à tona nossa capacidade de produção e vontade política, sócio-cultural-educacional para nossas irmãs e irmãos negros. Também tem nossa formação na militância em diversos espaços como pré-vestibular comunitário (ações afirmativas), Hip Hop (frente de mulheres), frente em movimentos culturais como o Akoben, projetos sociais diversos, grupos de mulheres (saúde e violência domésticas), mulheres de religiões de matriz africana, juventude negra nas igrejas metodistas e outros, tudo isso colabora com um amadurecimento político e diversificado junto ao Aqualtune. A Associação acaba atuando mais na área de educação social, informação, qualidade de vida, como também vem amadurecendo ideias de novos projetos nessa área.

Ciranda Afro – Em contato com mulheres afro-brasileiras de diferentes locais, como analisam o atual estágio dos processos de construção de autoestima e identidade destas mulheres?

Aqualtune - O legado deixado pelo mito da democracia racial e da submissão ainda é muito forte e agrava um contexto marcado pela situação difícil resultante da falta de educação de qualidade, de saúde pública e de emprego em nosso país e, especialmente, entre a maioria dos afrodescendentes. Porém, as discussões sobre as ações afirmativas, nos lugares onde elas são promovidas, vêm mudando timidamente esse cenário de invisibilidade. Tentamos contribuir nos espaços onde estamos e atuamos para a elevação da autoestima dessa população negra. Ressaltamos que o uso do conceito de estima, às vezes, é usado para acentuar a culpabilidade do negro por uma exclusão social observada em sua trajetória. Substituímos o conceito de estima por invisibilidade por entender que a realidade social negligenciada e inviabilizada provoca uma baixa autoestima que contribui para desempenhos fracos, que não resultam da vontade do indivíduo, mas destas condições adversas vencidas por algumas exceções. Para a maioria invisibilizada, tal quadro faz sucumbir várias tentativas de transformação na vida, no corpo, sem quase nenhum sucesso efetivo. Precisamos falar cada vez mais sobre essas questões que são intrínsecas ao desenvolvimento, não só da estima, como, social e nacional. Visto que somos cidadãos afrodiaspóricos imbricados em diversas questões e situações sociais brasileiras.

Ciranda Afro – Somando realizações nos últimos cinco anos, o que o Aqualtune tem a dizer sobre dificuldades, erros e acertos das mulheres empreendedoras de trabalhos no âmbito da cultura afro-brasileira e relações étnicoraciais?

Aqualtune - Aqui cabe outra questão do feminismo negro, nossas jornadas são sempre maiores e/ou mais difíceis, por estarmos na base da pirâmide social, fazer parte do grupo “invisível” podemos contar com muito menos recursos e incentivos. Temos que nos desdobrar entre trabalho, estudos, família, religião e militância (sem contar a ditadura da beleza). E mesmo sem os mesmos recursos das não negras temos que acompanhar o ritmo social de produção e prestação de contas. Nossas dificuldades são como as de qualquer outra instituição de mulheres, em especial de mulheres negras, implicadas com a falta de patrocínio, dificuldades financeiras para produção de atividades. Temos dificuldades internas inerentes a diversas personalidades no grupo, porém, nesses cinco anos de existência percebemos que o tempo nos aproxima cada vez mais pelas nossas especificidades, tanto no âmbito familiar, profissional e social. Eis o diferencial do grupo, já que nós mulheres temos famas de sermos inimigas umas das outras e desejarmos o pior. A cada dia a associação está mais fortalecida e suas integrantes desejando o melhor para grupos, coletivos e associações de mulheres existentes. Precisamos de visibilidade. Atualmente lembramos as ações construídas em conjunto desde sua existência, o tempo nos dá sabedoria e discernimento em algumas atitudes e o compromisso com as nossas e nossos é de suma importância para fortalecimento da associação. A nossa cumplicidade é maior e, maduras umas com as outras, a confiabilidade também. Temos um grande respeito às mulheres negras que fizeram parte da história desse país e admiramos também esta relação travada entre nós, primordial para elaborar nossa trajetória. Hoje o Aqualtune preza pela unidade, coletividade, confiança e respeito, se não tem isso, não avançamos no nosso propósito. E para ser uma aqualtune o único critério é ser uma mulher negra. Isso é o que importa.

Performances e protestos do povo presente na Cúpula

Simone Ricco — 2012-06-23T04:30:15Z

A Conferência Rio + 20 terminou e aprovou um documento final tímido, abaixo das expectativas de instituir um compromisso dos governantes com medidas efetivas para aliar desenvolvimento e sustentabilidade do planeta. Organizado pela sociedade civil, a Cúpula dos Povos também foi encerrada 22/06/2012. Durante um semana o evento ocupou espaços da cidade do Rio de Janeiro, nos quais propôs desenvolver debates, palestras e atividades artísticas destinadas a fortalecer princípios fundamentais para aproximar as sociedades de um modelo de vida ambientalmente correto, socialmente justo, culturalmente diverso e economicamente viável.

No Aterro do Flamengo, protestos produzidos com antecedência uniram-se a outros, improvisados, para denunciar ações como a biopirataria e queimadas, prejudiciais a uma vida ambientalmente correta. Alvo de uma tentativa de fechamento, a Rádio Cúpula realizou transmissão até o último dia do evento, garantindo diversidade de conteúdo e afirmando a resistência da mídia livre em cartazes feitos por ativistas No vasto espaço do Aterro, o esvaziamento de algumas atividades formativas e culturais contrastava com a grande procura por atividades que representam uma errônea concepção de economia verde, representada pela comercialização de produtos artesanais ou daqueles que são alvo de uma industrialização que adota o rótulo verde. Para frear qualquer simpatia sobre esta onda mercadológica verde, cabe o esclarecimento feito por Pablo Solon, organizador da Conferência Mundial dos Povos Sobre Mudanças Climáticas, para quem este rótulo verde mascara a real ação dos países que mais contribuem para a poluição ambiental no mundo. Ele também alerta que os prejuízos recaem sobre os países que poluem menos – bem como sobre os povos sem voz –, como é o caso dos indígenas, dos pequenos agricultores etc., que muitas vezes são obrigados a assistir à apropriação de seus territórios pelos mais influentes. Tudo isso faz pensar que a numerosa exposição de objetos postos a venda nos corredores do Aterro por diversos comerciantes, dentre os quais indígenas, não corresponde a uma economia verde, mas sim a um efeito da precarização provocada por esta economia nos povos historicamente sem voz e cada vez mais ameaçados a perder as terras em que realizam o cultivo de seus alimentos, garantindo um modelo de sustentabilidade difícil de ser alcançado em meio aos interesses das grandes corporações e investidores. Embora abaixo do esperado pelos vendedores, era visível o afã do público em consumir a produção de cooperativas e expositores particulares. Em alguns momentos, a aglomeração nos locais de compra e venda contrastava com o vazio das tendas Manuel Congo, Patrick Lumumba, Mariana Crioula e outras, todas batizadas com nomes de lideranças políticas e sociais que permaneceram desconhecidas e pouco notadas pelo numeroso público que por lá passava ávido pelo consumo de produtos. Todos esses aspectos distanciaram a Cúpula de propostas iniciais e motivaram protestos e performances que procuraram afirmar um dos principais eixos do evento: a denúncia das causas estruturais das crises, das falsas soluções e das novas formas de reprodução do capital.

A esse respeito, merece registro o protesto da Via Campesina, realizado no dia 21 de junho para desmascarar o agronegócio e suas falsas soluções que resultam em envenenamento de alimentos e continuidade do latifúndio. Na sexta-feira, dia 22 de junho, o destaque ficou com um grupo de jovens brasileiros que dedicou o dia a uma manifestação de apoio a economia solidária, realizando a doação de artigos e denunciando o consumismo incentivado em todas as partes do mundo globalizado.

Residência cultural leva participantes da Cúpula dos Povos à periferia carioca.

Simone Ricco — 2012-06-16T16:01:03Z

Acolhidos pela Casa da Rua do Amor, participantes da Cúpula do Povos fazem de Santa Cruz a "primeira escala" de sua viagem ao Brasil.

Iniciado em 13 de junho, na Casa da Rua do Amor, um intercâmbio entre artistas dedicados ao teatro comunitário integrou Santa Cruz ao roteiro da Cúpula dos Povos. A visita foi articulada por Reinaldo Santana, integrante da Rede Latinoamericana de Teatro em Comunidade. Idealizador deste encontro de teatro comunitário durante a Cúpula, Reinaldo diz que a imersão dos participantes estrangeiros em sedes de grupos de teatros comunitários cariocas é uma estratégia para o alcance do objetivo desta Rede Latinoamericana que aglutina projetos que pretendem “construir uma pesquisa com teatro comunitário; a fim de promover a reflexão, troca e construção de um pensamento baseado na vivência em conjunto (Grupo-Comunidades)”. Intitulada “Ser Hermano”, a residência cultural foi a primeira atividade de um grupo formado por quatro atores argentinos e uma encenadora italiana que darão continuidade a estadia brasileira com atividades no Dona Marta e em Manguinhos. Em sua primeira vinda ao Brasil, a diretora e autora italiana Manuela Tamietti se deparou com uma realidade muito diferente daquela vista nos cartões postais da Cidade Maravilhosa. Nas ruas em torno da Casa Rua do Amor, ela realizou registros fotográficos desta região ocultada no retrato da Cidade. Em sintonia com a troca solidária, falou da concepção de seus espetáculos implicados com a educação ambiental, nos quais utiliza a reciclagem para a produção de figurinos e cenários que podem ser vistos em http://www.manuelatamietti.it/index.php. Para efetivar a troca, a encenadora propôs enviar materiais recicláveis recolhidos na Itália para serem utilizados em oficinas de criação e cenários de espetáculos do grupo de teatro comunitário da Casa da Rua do Amor. Estudantes de teatro do Instituto Superior de Arte e Comunicação ISAC de Catamarca Juan Pablo Navarro, os argentinos Paula Quillotay, Daniel Romero e Mario Castro Canelo permaneceram na Casa da Rua do Amor por três dias, nos quais participaram de uma imersão teatral conduzida por Luiz Vaz, passando a conhecer alguma teoria e prática sobre o Teatro do Oprimido desenvolvido no Brasil por Augusto Boal e desconhecido pelos estudantes. Em contrapartida, os visitantes realizaram algumas dinâmicas utilizadas em seu curso universitário e nos espetáculos em que atuaram. A agenda dos argentinos incluiu também uma caminhada pelas ruas do bairro Saquaçu, (re)conhecendo a extrema periferia carioca e experimentando a alma encantadora dessas ruas marcadas por precariedade na urbanização e por inusitados tipos de comércio e pessoas típicos de um subúrbio carioca que não é reproduzido na novela global tipo exportação, mas pode ser visto ao vivo em Urucânia, sub bairro de Santa Cruz. A convivência curta contou com rodas de capoeira, danças afro-brasileiras e permitiu rodas de conversa que ativaram a circulação de conhecimento sobre Brasil e Argentina, antecipando o encontro de povos que integram a Cúpula e desejam fortalecer diálogos que ajudem os cidadão de diferentes partes do mundo a gerar estratégias para estabelecer a sustentabilidade.

25 de Maio, dia de (falar sobre) África.

Simone Ricco — 2012-05-26T02:07:39Z

Uma roda de conversa digital sobre o Dia da África, com a colaboração de Eleutério Lúcio Rogério Nhantumbo (Moçambique), Maria Augusta Évora Tavares (Cabo Verde), Israel de Oliveira (Brasil) e Cláudia Calmon (Brasil).

Durante o dia de hoje, perguntei a estudantes e profissionais de diferentes áreas com os quais tive contato: 25 de maio é uma data comemorativa? Todos disseram não saber, confirmando que entre os brasileiros prevalece o desconhecimento sobre um Dia da África que sequer está assinalado em calendários.

Diante desta lacuna, a Ciranda Afro propõe uma roda de conversa digital sobre o 25 de maio, reunindo vozes do Brasil, Moçambique e Cabo Verde para pensar o significado desta data para africanos e brasileiros.

Abrimos nossa roda compartilhando o informe da ONU, órgão que instituiu o dia da África em 1972. Na véspera de mais um 25 de maio, o secretário geral da ONU, Ban Ki-moon reitera o alarme da instituição “contra a pobreza, a fome e as disparidades em matéria de saúde, educação e participação social que impedem a plena realização do potencial existente no continente africano. Disponibilizado em http://www.prensalatina.cu/index.ph..., o texto “elogia os recentes esforços dessa região para consolidar a paz e a segurança e ‘recusar as mudanças inconstitucionais de poder', em clara alusão aos recentes golpes de Estado em Mali e Guiné - Bissau.

O secretário geral destaca que a ONU continuará seu trabalho com os países africanos para construir uma paz duradoura, finalizar os conflitos armados, fortalecer a democracia e promover o respeito dos direitos humanos fundamentais, em especial das mulheres e da juventude”. Portanto, a data serve para que o órgão internacional reafirme a necessidade de um esforço externo para a promoção da paz e desenvolvimento do continente.

Após o pronunciamento institucional, ouvimos a sociedade civil representada pelo moçambicano Leo Nhantas, pela cabo-verdiana Augusta Évora, pelo afro-brasileiro Israel de Oliveira e por Cláudia Calmon, outra colaboradora afro-brasileira.

O discurso de Eleutério Lúcio Rogério Nhantumbo, estudante moçambicano que reside no Brasil até a defesa de sua dissertação, nos confronta com um olhar africano sobre a criação e significado do dia da África em Moçambique. Cursando Mestrado em Ciências Sociais na UERJ, Leo Nnhantas – como é chamado pelos estudantes brasileiros, aborda o contexto africano e as referências históricas existentes à época da instituição da data pelos africanos. A observação do sociólogo pontua aspectos que ajudam a compreender a falta de pertença que paira sobre a data tornada mundial por um órgão externo: “Em minha opinião, esta data é apenas simbólica para os moçambicanos. Não é, por exemplo, um feriado nacional onde se faz uma reflexão sobre ela. Na concepção dos Moçambicanos, a ideia do dia de África foi consolidada no dia 25 de Maio de 1963, quando se criou a Organização da Unidade Africana (OUA) na Etiópia, por iniciativa de 32 países africanos independentes.

Portanto, esta data é considerada por nós como dia de África, porque com a união dos povos africanos (OUA), pretendia-se na altura erradicar todas as formas de colonialismo em África, e a posterior criar uma organização económica continental que não fosse totalmente dependente do ocidente.

Um dos mentores desta unidade foi o primeiro presidente do Ghana independente, Kwame Nkruma (1958) e finalmente posto em pratica pelo Imperador Etíope Haile Selassie (1963).

A criação da OUA incomodou certos países do ocidente, e alguns africanos particularmente os países francófonos, por causa da diversidade cultural dos povos africanos, pois alguns povos achavam que os africanos não estavam preparados para ter uma liderança capaz de satisfazer as ansiedades (por exemplo, as ansiedades socioeconômicas) de todos os povos.

Atualmente a OUA não existe, foi substituída pela União Africana (UA) em 2002, e teve como mentores, entre outros, Thabo Mbeki (África do Sul – 1º presidente da UA) e Alberto Chissano (Moçambique – 2º presidente da UA) e Muammar kaddafii (Líbia). A gênese da UA não se difere na totalidade com o da OUA, atualmente focaliza os seus objetivos como maior enfoque na unidade e a solidariedade africana; na conquista da soberania dos Estados africanos; a integração económica; e cooperação política e cultural no continente.

Assim esta data, para alguns povos serviu e para outros não serviu de referência na vida dos africanos, porque não foi consolidada como única e importante para todos, apesar de todos os africanos lutarem pelas ideais pelos quais a OUA foi criada. Desde então, em Moçambique ela é apenas simbólica, particularmente para os mais velhos que tem noção do dia, mas a atual geração quase toda ela a desconhece, isto é, não se faz muita reflexão sobre o que significado de uma Unidade Africana. Acredito que com tempo, e com os objetivos da UA mais consolidados, os africanos tornem este dia como símbolo de todos nós.

De Cabo Verde, a professora e redatora parlamentar Maria Augusta Évora compartilha informe sobre a programação do Dia 25 de Maio: “hoje haverá uma jornada de reflexão no Palácio da Cultura sobre o dia de África, outra no CILP, dois textos no Jornal A Semana sobre o Tema e a notícia de que o Aeroporto da Praia vai ser baptizado com o nome de Nelson Mandela (esta última foi decisão tomada oficialmente antes), entre outras pequenas actividades que vão acontecendo. Parece também que o Presidente da República vai se encontrar com os africanos residentes em Cabo Verde (leia-se não verdianos). Iniciativas ainda mais comemorativas, algumas reflexivas do que reinvindicativas”. Ampliando sua colaboração, Maria Augusta nos fala sobre o sentido do dia da África no contexto insular deste país africano geograficamente separado do continente: “Chamo-me Augusta, sou negra, africana de Cabo Verde. Nasci em Calheta de São Miguel, num sítio chamado de Veneza (portanto na ilha de Santiago, primeira ilha a ser descoberta e o berço da crioulidade. A ilha maior, mas também onde se vendiam e se compravam escravos, por onde passavam a caminho do Brasil, das Américas e das Áfricas.

Santiago é a ilha mais africana de Cabo Verde (alguns dizem que é a única ilha africana de Cabo Verde). Como assim, se Cabo Verde é um país africano? Ou não será?

A problemática da identidade parece tornar-se pertinente às nações que conquistam uma independência política depois de séculos de colonização. Em Cabo Verde, esta questão que foi colocada em várias etapas da nossa história permanece atual e merece uma reflexão, especialmente nesta fase de desenvolvimento do turismo que vivenciamos.

Quis justificar a minha apresentação inicial: está aí uma frase que poucos cabo-verdianos colocariam em sua apresentação pública. Chamo-me Augusta, sou negra, africana de Cabo Verde. E quando a vêem reagem. Não é algo consensual. Sabemos que somos africanos mas: ou devido à posição geográfica ou devido à “lavagem cerebral” feita no tempo da colonização (em discurso e em ato, uma vez que aos cabo-verdianos se atribuiu, em certos momentos, estatuto diferente do dos outros africanos… ou por ambas as razões), o certo é que persiste ainda em Cabo Verde alguma afrofobia.

Raramente um cabo-verdiano se propõe a pensar Cabo Verde, em suas africanidades, como algo que lhe é intrínseco. Primeiro pensa Cabo Verde e se o assunto é África ele vê, daqui das ilhas, a Mãe África algures (perto, longe, dependendo de mil coisas, às vezes até de ser de Santiago ou não); depois é que pensa que ele TAMBÉM é africano. Não é à-toa que Cabral e outros combatentes tiveram de construir o projeto de “reafricanização dos espíritos”.

Cabo Verde é um país onde a palavra construção não é apenas uma metáfora, o que nos leva a deduzir que está tudo por se fazer; por outro lado, a sua especificidade de arquipélago insular, no cruzamento de rotas atlânticas e de civilizações, trouxe-lhe uma experiência de globalização precoce, em que as permutas culturais são uma constante e a riqueza da diversidade é assumida como um modo de ser “crioulo”. O fato de ser um país que se formou de uma realidade de duas ascendências populacionais em situação de “diáspora”, e que continua convivendo com culturas de outras latitudes, leva-nos a considerar pertinente e sempre atual um estudo sobre a identidade cultural desse povo ilhéu.

Por isso, ainda estamos a amadurecer o nosso Dia de África. Os principais projetos são de caráter escolar. Cheguei a ver escolas que apresentaram no Dia de África culturas de outros países irmãos (sem a CV), mas a maioria está a investir na “reafricanização dos espíritos”. Escrevem-se artigos sobre o assunto nos principais jornais, mas não há, ainda, uma sistematicidade coerente à volta do dia.

Não é algo assumido ou que desperte rios de tinta dos intelectuais. Boa parte da sociedade civil se lembra do Dia, à noite, na comunicação social. E o interessante é que os jornalistas, no dia de África, produzem matérias muito interessantes, de fato, sobre África, mas, nelas, incluem entrevistas, testemunhos, etc de outros africanos (os do continente). Os cabo-verdianos não são ouvidos e nem sentem falta disto (a maioria, falo sempre do homem comum, daquele cuja cachupa não depende da cultura, de assuntos relacionados com o tema).

Mas, por outro lado, assumimos uma cultura tão prenhe de africanidades, com uma naturalidade tão forte que nem sequer identificamos a matriz principal da nossa crioulidade. Nós nos orgulhamos muito da nossa cultura africanamente pujante, mas a ela chamamos cultura crioula ou cultura cabo-verdiana.

A ideia de construção também transparece na leitura do professor e documentarista Israel de Oliveira. Docente que atua na formação de professores em instituição situada no Estado do Rio de Janeiro, Israel tece suas considerações forjadas no contínuo estudo das relações étnico-raciais e exercício de aplicação da Lei 10.639. Inspirado no conceito de Arkhé (raízes), o professor reflete sobre o significado do dia da África no plano simbólico da afirmação de identidade afro-brasileira em nosso espaço diaspórico:

“Dia 25 comemoramos o dia da África. Por que comemorar-se o dia da África? Quem levanta essa questão da mesma forma deveria se questionar pelos motivos que leva um mozambo na sua empreitada perene em sua tentativa frustrada de aceitação, a priorizar a etnia monorracial dominante que lhe rechaça? Sendo eles parte do segundo país com maior número de negros no mundo...!?? Esse mozambo gerado no não-lugar e gestado no entre-lugar, vivendo sobre o jugo da não-identidade, tendo sido negada sua inserção na sociedade? Tendo por esse motivo, optado compulsoriamente pela branquitude, como única possibilidade de aceitação, renegando a negritude como auto-defesa?

Apesar de essa opção ter se redundado em rotundo fracasso, traduzido pela miséria e desemprego, decorrente da assunção desses valores alienígenas, ele continua a insistir involuntariamente em ser uma peça, um objeto, um escravo de ganho. Vivendo nessa conjuntura, destituído de sua identidade e de si mesmo, ele abraça as referências eurocêntricas, assumindo valores, posturas e atitudes que implicam em infindáveis conflitos físicos e psicológicos. Tendo sua identidade embotada ou reclusa por esse processo, os conflitos se grudam nesse indivíduo, de forma simbiótica.

O difícil e complexo resgate dessa identidade deve centrar-se num processo hermenêutico e diatópico, a fim de provocar os paradigmas postos, além da necessidade da instrumentalização e do trabalho epistemológico. Ou seja, não basta saber que existem outros pontos de vistas, não basta a insatisfação com o que está posto, não basta o simples querer; Só assim seria possível uma correção construtural. Sem esse processo, desse novo olhar, desse novo lugar, esse caminho torna-se espinhoso; o indivíduo permanece mozambo. Nossas crianças continuaram a serem adestradas a ter medo de suas raízes, continuarão a escarnecer e desprezar sua descendência melanodémica. Ele esqueceu-se da existência da verdade e de sua verdade, admitindo unicamente a verdade do outro.

Como forma de autodefesa, ele ri de seu infortúnio, fugindo do embate, escondendo-se atrás do próprio conflito; se desconhecendo vítima, enquanto assume a cadeira de réu. Desse modo, ele mesmo se pune quando naturaliza sua condição de réu, na assunção da representação construída para si.

O indivíduo tenta sem sucesso, medir-se pela euro-imagem, tentando alcançar a igualdade através dessa pseudosemelhança, esquecendo-se de si. Acreditando poder encaixar-se nesse papel ditado pela constituição, ele assume a branquitude vivendo a utopia da promessa de liberdade. Assim ele se torna uma pessoa que é muito e que tem pouco, trocando o tempo pelo relógio, mesmo sabendo que por mais gordo que um gato seja, ele nunca se tornará um leão. Portanto, o dia da África é o dia de revisitar nossas origens, para que possamos ser capazes de reescrever nossa própria história de vida.

Coube a historiadora e professora Cláudia Calmon o quarto ponto de vista, com o qual fechamos a prosa. Sua fala aborda duas questões que ajudam a avaliar como o 25 de Maio se insere na história e calendário da educação pública carioca. Professora da rede municipal do Rio de Janeiro e uma das coordenadoras do projeto “Discutindo África na Sala de Aula” da UERJ, Cláudia Calmon sintetiza em dois tópicos suas impressões sobre a mobilização das escolas públicas em torno desta data e sua avaliação do significado da data nos níveis da educação pública carioca em que atua. Sobre a mobilização na rede pública municipal, ela observa que: “Não há uma posição oficial da SME/RJ sobre a comemoração do “Dia da África”. A escola onde leciono não recebeu qualquer comunicado neste sentido, por isso acho que a questão é tratada como os demais dias eleitos para celebrar o “índio” ou o livro, ou seja, ações isoladas de professores e/ou escolas.

Como fecho para a nossa roda de conversa digital, a historiadora apresenta uma resposta concisa e esclarecedora para a questão proposta pela Ciranda Afro: a data instituída pela ONU tem sido significativa para a educação das relações étnico-raciais?

“Não. Embora compreenda o simbolismo e a importância da data, no campo da educação o estabelecimento de um dia para comemorar algo, muitas vezes resulta na caricaturização do homenageado, contribuindo para a consolidação de estereótipos. No caso específico do continente africano, a sua história e de seu povo foi durante muitos anos tratada como algo homogêneo e vinculada à pobreza, doenças, escravidão ou a manifestações culturais exclusivamente ligadas à música e à dança. Por isso, acho que precisamos de vários dias para falar sobre a África - acredito que o espaço da sala de aula seja o lugar privilegiado para que isso ocorra - com a introdução efetiva no currículo das escolas e das universidades de temas que tratem a região em sua diversidade étnica, cultural e política.”